Atelier n°3

Atelier du 4 septembre 2017

L’idée de ce troisième atelier était de revenir sur ce qui a été échangé à l’occasion des deux premiers ateliers. Chaque atelier a permis la participation de personnes différentes: une mise en dialogue s’imposait.
Le troisième rdv de septembre avait pour objectif:
-de partager les contenus relevés dans les précédents ateliers, soit parce qu’ils semblent contradictoires soit par ce qu’ils ouvrent le débat,
-d’approfondir certaines notions centrales pour lesquelles nous avons manqué de temps.
Merci à toutes les personnes présentes: Dominique, Aline, Noël, Rémi, Jean, Jean-Luc, Pierre, Jean-Pierre, Mikaël, Caroline. 

1- Nous avons reparlé de la réalité de la transmission vécue différemment en fonction des générations et des époques au sein du mouvement associatif.

Une démarche : Reconnaître la qualité de vision du monde, l’impact social de la production culturelle populaire, lui accorder de la valeur au titre de ce qui mérite d’être publié et d’entrer dans la culture, en faire prendre conscience à ceux qui les portent.

Débat: l’oral ne suffit plus? Quel est ce besoin de produire une trace matérielle de l’oral dans une dynamique de « faire ensemble »?Pourquoi faut-il passer par les formes extérieures à une culture populaire pour la faire reconnaître? Ne faut-il pas ré-interroger l’oralité des les supports produits?

Pourquoi certaines productions comme les « méthodes », les outils qui aident à pratiquer l’oralité sont si demandés? Pourquoi la diffusion de productions de valorisation ont aujourd’hui une diffusion moins large que par le passé (35 tours vendus à 3000 exemplaires en 1990)?

Des moteurs: nous nous engageons dans un mouvement de transmission des cultures populaires pour différentes raisons.

Débat: Il y a le sentiment pour les plus jeunes générations que qqch du sens de cet engagement n’a pas été transmis au sein des associations.

-Pour moi, c’est sûr qu’il y a une part de résilience, suite à la disqualification et à la souffrance qui a été mon moteur. Le clivage ville-campagne était très fort. Je restais blessé dans ma culture, c’est parce que le revival est arrivé que ça nous a permis de passer au niveau engagement. La disqualification était le moteur. C’est une expérience personnelle qui a été moteur.

-Pour moi, le principal était de jouer, d’avoir une pratique alternative et sociale, à taille humaine, dans la convivialité, culture de proximité, en dehors de la culture de masse.

-Il y a des « injonctions à transmettre » qui ne font peut-être plus sens, il y a donc des moteurs qui ne se transmettent pas. Ce qui se transmet c’est cette façon particulière de faire de la culture de proximité.

-Qu’est-ce qui est à faire connaître, les formes récoltées ou le mécanisme de résilience?

L’éthique de l’oralité: suivre l’éthique de la parole de l’autre, de la langue de l’autre, de l’expression de l’autre quelle qu’elle soit: se mettre au service de qq’un en prêtant attention et en rendant possible l’expression et la transmission de sa réflexivité sur ses histoires. Un rapport d’amitié sans enjeu de pouvoir.

Débat: As-t-on pris au sérieux ces discours sur la fin d’un monde, de gens qui ont vécu une apocalypse culturelle? Qui imposerait un « devoir de mémoire »? S’agit-il de belles histoires pour nous endormir sur un passé révolu ou de solutions pour nous sortir de nos propres impasses actuelles?

2- Puis le sujet des pratiques collectives de création a été approfondi et débattu.

L’appropriation du geste créatif lui-même:  quand la création n’est pas un acte isolé , elle s’intègre, elle rejoint l’acte politique, elle est portée par un mouvement et par une population.

Débat: Qui peut aujourd’hui porter l’énergie de ce type de création? Comment se financent-t-elles? Quelle trace reste après le spectacle? Quel rôle peut jouer la MPOB par rapport à la hiérarchisation systématique des pratiques amateures et professionnelles? Comment articuler la fragilité de la transmission orale avec des formes spectaculaires?

-Les critères esthétiques ont toujours été l’argument de ceux qui fabriquent une culture dominante! Le plaisir et l’appréciation collective et populaire sont aussi un critère de qualité et de valeur!

3- Enfin nous avons à nouveau abordé la question de la production des savoirs.

Une recherche citoyenne: produire collectivement (amateurs et professionnels) des savoirs scientifiques pour les remettre dans leur milieu.

Débat: Il y a cette expérience humiliante d’être « l’objet d’étude », cette hiérarchie entre savoirs populaires et savoirs « savants », comme si tous les humains n’avaient pas la capacité de réflexivité.  Nous nous sentons instrumentalisés par les chercheurs. Mais peut-on se satisfaire de mettre tous les chercheurs dans le même sac? En sciences humaines plusieurs ont dépassé cette posture, la recherche en ethnologie n’est plus la même qu’il y a 30 ou 40 ans. La MPOB doit se donner les moyens de produire ses propres sujets de recherche et de proposer sa manière de mener des recherches en lien avec l’action culturelle. Elle doit trouver ses alliés dans le monde scientifique.

-Sortons de l’opposition revancharde entre le milieu amateur et la recherche scientifique. Ouvrons une autre voie.

-Les recherches sur les pratiques de musique traditionnelle ou les récits populaires, la socio-linguistique sont de plus en plus rares, il faut interroger cela, comprendre pourquoi et ouvrir de nouvelles pistes.

 

Le prochain atelier aura lieu le 25 octobre et proposera de repartir des questions d’économie et de politique. Nous chercherons les points saillants qui interpellent les membres actifs qui n’ont pas fondé ces associations. Ces points n’ont pas forcément été explicités, formulés et donc ne sont pas transmis clairement jusqu’à maintenant.

 

 

 

 

 

 

 

 


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