Atelier n°2: L’oralité

Atelier du 17 août 2017

En ouverture de la 40 ème Fête de la Vielle à Anost, cet atelier a permis de réfléchir conjointement au « cœur battant » de la Maison du Patrimoine Oral de Bourgogne: l’oralité, ce qu’elle désigne en terme de pratique culturelle et de mode de transmission, le rôle politique que les associations lui ont donné.
Le deuxième rdv d’août avait pour objectif:
-de permettre d’approfondir la notion « d’oralité » avec plusieurs membres fondateurs du mouvement associatif, 
-d’interroger « le commun » que nous construisons depuis les années 1970.
Merci à toutes les personnes présentes: Emeline, Noël, Rémi, Pascal, Jean-Luc, Pierre, Gilles. Tous ceux qui participaient activement au festival ont été excusés et applaudis.

Dans la définition du dictionnaire:

Oralité pour l’individu: qui est émis (par la bouche), qui est énoncé de vive voix, qui est sonore.

Oralité pour la société: qui est diffusé par la parole, que l’on se passe de génération en génération, de bouche à oreille.

Selon Henri Meschonic, théoricien du langage et écrivain:

« L’oralité n’est pas le parlé : il y a des écritures orales et des discours parlés sans oralité », « L’oralité de l’écriture est ce qui reste du corps dans l’écrit. »

« L’oralité est de rythme, le rythme est une modalité par laquelle le sujet se signifie, au-delà des mots. »

« L’oralité est le lieu du plus intime et aussi le lieu d’une historicité, d’un collectif. »

Selon les participants:

1. L’oralité est plus une forme d’existence qu’un contenu: qui engage des pratiques et des rapports particuliers avec soi, avec les autres.

-L’oralité désigne une sensibilité particulière, parce qu’il faut être plusieurs en même temps, il faut être en présence concrète les uns des autres.

-Il y a aussi une grammaire particulière de l’oral, qui se traduit par une respiration et un rythme interne à l’individu, une temporalité aussi car l’oralité vit et est mouvante, ce qu’a bien montré le travail de Rémi Guillaumeau sur le répertoire de contes de Maurice Digoy. C’est ce qui fait aussi sa fragilité car elle est unique.

-Le récit est fondamental dans cette grammaire de l’oral, ils constituent les points de repère qui organisent l’oralité.

-L’oralité rejoint la performance: une expression unique à chaque fois parce qu’elle est recomposée en permanence, à la différence de l’écrit.

-Il n’y a rien de pire que de figer l’oralité, la transformer en une chose qui n’évolue plus, qui est morte. Cela pose la question de nos enregistrements et de tous les supports que nous produisons. Nous devons en permanence garder le souci de la parole habitée, incarnée, présente, sinon ce sera dramatique. Il faut garder en tête que nous travaillons à « une chaîne de production ».

-Dans la production orale, il y a une part d’initiative, une part de personnalité, une part de présence humaine. L’oralité est un continuum complexe, dont « la trace » fait partie. Mais il ne faut pas confondre cette trace avec l’oralité. Notre fonction en tant qu’ethnopôle devra être d’expliquer cela, de transmettre des méthodes pour accéder à ce continuum complexe, d’accompagner la création pour renouveler cette dynamique de l’oralité.

2. Dans l’histoire et l’actualité de la MPOB, le terme « oralité » prend une dimension politique. Cette dimension est la spécificité que pourra apporter le futur ethnopôle de la MPOB au réseau français des lieux ressources en ethnologie. Dans le contexte scientifique et culturel actuel, l’oralité est souvent réduite à une ressource pour la science ou à un domaine de pratiques récréatives et de plus en plus normées.

-L’oralité est un fait collectif, un fait social qui relie à une idée de société. C’est une dynamique sociale permanente. Tous ceux qui pratiquent une culture en dehors de l’académisme et des formes culturelles élitistes sont le public de l’oralité. C’est ainsi que nous désignons ici « les cultures populaires ».

-Nous œuvrons depuis le début à deux choses: la reconnaissance d’une culture chez l’individu quel qu’il soit, adulte ou enfant, et la reconnaissance d’une production culturelle collective dans les groupes sociaux.

-Dans les ateliers de langues de Bourgogne, les participants se rendent compte qu’ils sont porteurs d’une culture. Nous mettons en tension les cultures individuelles pour produire une culture collective dans la diversité. La diversité, c’est précisément cela la richesse de l’oralité.

-Notre objectif est de soutenir l’avènement des « cultures émergentes », nous ne sommes pas dans la reproduction, la reconstitution, ni même le patrimoine! Le mot « patrimoine » vient de l’institution qui essaye de mettre en cohérence les politiques publics, mais il ne nous correspond pas vraiment. Nous sommes plutôt dans l’expérimentation.

3. Cette dimension politique de l’oralité, élaborée par les associations depuis 40 ans, est une réponse à la standardisation de la culture par la marchandisation.

-Il me semble que le rôle d’une institution publique devrait être d’assurer une reconnaissance et une transmission des cultures populaires en résistance au monde mouvant de la marchandisation.

-Notre fonction est de ramener à ce qui permet les cultures populaires: les relations sociales, le temps nécessaire pour que murissent des pratiques culturelles en dehors des normes, la conscience des changements dans la société. Une fonction d’éveil et d’ouverture à la tolérance des cultures. L’ethnopôle devra être un accompagnateur.

Mais pour le milieu associatif de la MPOB, le rapport à la marchandisation reste ambivalent. Les règles de la marchandisation s’imposent et la nécessité de donner la valeur marchande à des produits semble incontournable. Dans le même temps, tous relèvent unanimement que l’enjeu est de préserver le sens, la profondeur sociale et la dimension politique de ce que produit la MPOB.

-La valeur est aussi symbolique, sociale et politique. Nous produisons une valorisation immédiate des singularités. Cela entre dans l’économie de l’oralité.

-Comment articuler la production de la valeur symbolique et de la valeur marchande?

-La répartition en « paquets de pratiques » (danse, conte, chant, musique) est trop réifiante et folklorisante, ces paquets sont un mode de catégorisation qui s’éloigne du quotidien et du vécu pour ne mettre en lumière que le spectaculaire et quelque-part le « produit » de l’oralité. Il ne s’agit que de la partie émergée de l’iceberg. Il faut donner à comprendre la partie immergée : la parole, la voix, le bruit, le geste, la manière de faire des choix, etc.

-La recherche du produit commercial ne correspond pas à notre conception de l’oralité comme pratiques sociales. Cherchons plutôt à préserver les réseaux, le temps et la qualité de transmission, dans un choix de participer au bien commun. Ce qui a de la valeur, c’est le temps passé ensemble.

-Alors cherchons des critères d’évaluation qui nous permettent de montrer en quoi cela a de la valeur, en quoi cela constitue une économie.

Au cours de l’atelier n°1, la conscience du « commun » que nous fabriquons ensemble à la MPOB est revenue plusieurs fois. L’expérimentation des « Cafés citoyens » nous donne matière à réfléchir à ce que nous mettons concrètement derrière cette idée. Plus que des biens communs, des « objets » qui seraient à tous, nous parlons de relations, de pratiques de coopération entre les cultures.

-Nous fabriquons des espaces où peut se libérer l’oralité. Les cafés citoyens en sont l’exemple car ils ne sont pas des lieux culturels réservés. On essaye de créer un espace qui concerne tout le monde et que chacun peut s’approprier. Nous essayons de favoriser l’empowerment.

-Finalement la capacité à faire participer la population à la vie publique serait un des savoir-faire acquis par le milieu associatif depuis toutes ces années?

-Il y a la présence du support esthétique. Dans les cafés citoyens, il y a le dialogue multilingue, il y a l’esthétique de la parole. Ailleurs, c’est la musique ou le récit…

-C’est ce qui s’est passé autour de la musique traditionnelle depuis les années 1970-1975. On a ouvert des espaces où tout le monde peut venir jouer, on a favorisé la liberté de l’expression musicale. Dans les ateliers musicaux, il s’est crée une culture commune et non-académique. On échange une pratique mais pas forcément des notions politiques. Plus exactement, c’est une triangulation: la forme esthétique permet d’échanger des valeurs communes, puis produit la rencontre, puis produit le social. Et en effet, les individus se sentent participer à quelque-chose de plus grand. C’est ce qui fait que ce milieu n’a jamais été récupéré par des dynamiques réactionnaires.

-Il est central de préserver dans ces pratiques la dynamique essentielle d’ouverture: accepter celui qui ne sait pas, qui ne joue pas, qui ne parle pas, celui qui porte d’autres choses. La diversité et la non-hiérarchisation doivent être posées d’emblée.

-La réussite de ce type d’espace est qu’on ne voit pas le travail nécessaire pour créer la convivialité qui rassemble tous les itinéraires de vie. Et en même temps, ça constitue la limite car les personnes extérieures croient que cette convivialité très particulière naît spontanément, alors qu’il y a besoin de soutien, d’engagement de personnes dans la durée…

Il y aurait donc deux facettes à la dimension politique de l’oralité telle qu’elle est conçue à la MPOB: une politique de la reconnaissance d’une culture non-académique et une politique de la prise de parole. Comment les deux s’articulent-elles?

La question esthétique traverse tous ces échanges: formes esthétiques qui rassemblent, création artistique collective, esthétique ordinaire, esthétique de la parole. Une esthétique de l’oralité qui rend possible une culture commune, la convivialité, l’empowerment des participants.

L’assemblée s’accorde pour dire que ce qui se construit en commun, c’est un espace public alternatif constitué par des personnes, de différents âges et de différents milieux, ne se reconnaissant pas dans la culture dominante et qui se rencontrent autour des pratiques de l’oralité. Ils cherchent à faire advenir des nouvelles formes d’activités, de pensée, de création qui changent leur vie. Ces groupes développent une puissance d’autonomie et de singularisation en constituant des espaces qui leur sont propres pour imaginer les possibles. On peut dire, en quelque sorte, qu’ils produisent des questions à l’endroit où les institutions imposent une solution (libre inspiration d’Oskar Negt et de P. N. Le Stratt).

 

Le prochain atelier aura lieu le 4 septembre à partir de 15h et jusqu’à 19h. Il sera organisé sous formes de tables de discussion afin de permettre au plus grand nombre de participants de nous rejoindre selon leur disponibilité.


Références bibliographiques:

-Henri Meschonic, « Qu’entendez-vous par oralité ? », Langue française, n° 62, 1982.

-Pascal Nicolas Le Stratt, Expérimentations politiques, Fulenn, 2007 [disponible gratuitement en ligne]

-Oskar Negt, L’espace public oppositionnel, Payot, 2007


Une réflexion sur « Atelier n°2: L’oralité »

  1. Il est parlé ci-dessus de « culture dominante » mais pour moi beaucoup de choses se cachent sous cette appellation – il y a la culture dominante et populaire (Beyoncé, M Pokora, Disney…)qui nous est imposée par le secteur marchand. Il y a la culture « classique » qui a encore largement cours et qui est liée à un « standing » social ( par ex. il faut connaître la mythologie grecque et romaine, il faut aimer Mozart ), c’est la culture qui se présente comme « légitime », comme allant de soi. Elle se démocratise et elle perd un peu de terrain, me semble-t-il mais elle est toujours vue comme LA Culture à connaître (écouter le Jeu des 1000 euros… jeu populaire par ailleurs). La culture qui nous occupe à la MPOB serait pour moi, dans la société actuelle, une culture illégitime, sommée de se justifier en permanence car elle n’aurait pas de valeur en soi: nous devons trouver des « alibis » pour exister (tels que « créer du lien social », « avoir un passé historique « ). C’est une culture porteuse de fantaisie (dans la manière d’envisager le quotidien), et de réappropriation de la parole par tout un chacun. Une culture subversive en qq sorte.

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