La Fabrique du témoignage oral – retour sur la journée à Villeurbanne (7 juin 2017)

Cette journée interprofessionnelle avait pour objectif de rassembler des chercheurs en sciences sociales et des acteurs culturels et patrimoniaux, autour de la production et des usages différenciés du témoignage oral selon les contextes historiques, géographiques et sociaux, et les champs disciplinaires et professionnels. Elle a été le fruit d’une réflexion commune menée depuis plusieurs mois par différents chercheurs mais aussi des réseaux et institutions culturelles et patrimoniales, en particulier Memorha, Le Rize, le Centre des Musiques Traditionnelles de Rhône-Alpes et le service ethnologie de la DRAC Auvergne-Rhône-Alpes.

Le directeur et la coordinatrice scientifique de la MPOB sont intervenus lors des tables rondes de l’après-midi afin de présenter l’approche que propose le milieu associatif de la MPOB en terme de recherche citoyenne.

Le terme de témoignage oral ne recouvre ni les mêmes valeurs ni les mêmes usages selon qu’il est appréhendé par un juriste, un historien, un ethnologue, un ethnomusicologue ou un acteur du monde patrimonial. Deux principales filiations peuvent être identifiées : la volonté de conserver des traces orales d’un monde rural en profonde mutation et l’impératif moral du souvenir de la Shoah. Appelé à énoncer et à transmettre son expérience d’un événement exceptionnel, traumatique ou non, au lendemain d’une révolution, d’une guerre, d’un génocide, etc., le « grand » témoin – porte-parole de la – vérité – doit-il être distingué du « témoin ordinaire » tel qu’il apparaît dans les années 1970 au sein du mouvement de l’histoire orale aux Etats-Unis puis en France ? De même, si les tenants de l’histoire orale partagent avec les ethnologues de la première moitié du XXe siècle la volonté de donner la parole aux « oubliés » de l’histoire officielle, les valeurs associées à ces sources ainsi que leurs usages diffèrent sensiblement.

Aujourd’hui, la multiplication de projets mémoriels développés au sein d’associations d’histoire locale ou régionale, de comités d’entreprises, de collectifs d’habitants, de représentants de groupe sociaux minorés (immigré.e.s, agriculteur-trices, ouvrier-ères) d’anciens combattants ou encore dans le milieu scolaire, pose la question des acceptations contemporaines de la notion de témoignage, mais aussi de la nature plurielle des attentes sociales, politiques et scientifiques qui y sont associées.

Lien vers le programme de la journée

Dominique, membre du CA de la MPOB, a assisté à cette journée. Elle partage avec nous ce qu’elle a compris au fil des prise de parole et ouvre ses propres questionnements au débat:

Echos partiels et subjectifs… comme la mémoire…

La mémoire est un objet qui n’existe pas. Ce n’est pas un objet qu’il suffit d’aller chercher. Elle se construit collectivement, à un moment donné, en interaction avec le groupe, la société. Et le collecteur s’il y a collecte. La mémoire n’est jamais finie. Il n’y a pas de « vrai ». La mémoire est conflictuelle.

Dans les années 60-70, la mémoire est associée au patrimoine régional, qu’on aurait perdu. Dans les années 80, s’y ajoutent les victimes et la souffrance ; victimes de la guerre, mais aussi victimes de l’abandon d’un patrimoine. Dans les années 90 apparaît le terme « devoir de mémoire », un pacte entre les témoins et les destinataires. Apparaît aussi la notion de témoignage thérapeutique, pour les victimes et pour la société. (Cf. les commissions vérité et réconciliation).

Un témoignage oral, c’est une construction, ça se fabrique. Récolter des témoignages suppose une intention. Le choix du témoin, la forme, le contenu, la finalité du témoignage évoluent avec la société.

Avec cette mémoire, ces témoignages « fabriqués », on va construire quelque chose.

– une collection à visée scientifique, qui aura pour objet de « dire le vrai »

– une exposition, un parcours ordonné (internet, livre, spectacle…), pour démontrer quelque chose, faire savoir, faire changer le regard (sur une minorité, un événement…), agir sur la situation actuelle.

– une agrégation de témoignages, d’avis… pour sauvegarder une mémoire collective (par exemple d’un lieu disparu ou en train de disparaître). Cela peut prendre la forme d’un site collaboratif où chacun peut apporter des compléments.

Est-ce que les témoignages sont un matériau, des sources ou des savoirs ? Quelle est la place des témoins ? Comment ne pas déposséder le témoin de sa parole ? Effet destructeur de ne rien en faire. Nécessité que la personne se reconnaisse dans la restitution. Influence de l’intention et de la perception des collecteurs. Influence des commanditaires et des financeurs. Que veut dire une recherche de représentativité ?

Les personnes du théâtre du Grabuge parlent des témoins comme co-auteurs. Dans un but artistique, des témoignages sont co-écrits à partir d’ateliers d’écriture (qui peuvent être oraux). Il ne s’agit pas de chercher la « vérité », mais d’éviter une parole stéréotypée, trop socialement construite. Deleuze a parlé de la nécessité de mettre les personnes en état de fabuler et de fictionner.

Des nouvelles questions se posent avec l’évolution des outils. On garde quoi ? Et donc, on « jette »…quoi ? Pourquoi ? Avec quel contexte ? Anonyme ou nominatif ? On le met à disposition de qui ? Comment ?

 

 


2 réflexions sur « La Fabrique du témoignage oral – retour sur la journée à Villeurbanne (7 juin 2017) »

  1. Ma réflexion sur « On garde quoi ? »
    Choisir entre ce qu’on garde et ce qu’on jette (ce que d’autres ont appelé le bon grain et l’ivraie ou la paille et le grain…) des traces, qu’elles soient orales, écrites ou simplement gesticulées, est une question idéologiquement, moralement et politiquement lourde.
    Qui a autorité pour mettre de l’ordre dans nos valeurs ?
    Dans une posture de service public (ou aspirant à l’être) la MPOB ne peut pas jouer le rôle d’ « intrumentalisitateur », de gare de triage ou d’aiguillage de ce qui vaut ou ne vaut pas.
    Dans une posture associative c’est un peu différent …mais en fait guère plus simple.
    Le scientifique qui s’efforce de faire la part de ce qui a été travesti et spectacularisé sait également que toute transmission est déjà un travestissement, que l’authenticité et la pureté des sources (dont s’enorgueillissent les folkloristes) n’existent pas. Chacun sait, par exemple, que Maurice Digois, notre grand conteur de référence, travestissait, bidouillait allègrement.
    Alors qui a vraiment autorité pour mettre de l’ordre dans nos valeurs ?
    S’il faut vraiment choisir il importe que ce choix soit longuement et démocratiquement débattu. Et encore ce passage par le débat ne nous garantit pas des possibles dérives populistes.
    Si je dis que les châteaux ont été un signe de la domination des puissants, je ne dis pas pour autant qu’il faut les détruire.
    Si je dis que certaines belles chansons populaires de Millien portent leur poids de moralisme (voire d’intégrisme religieux), je ne dis pas qu’il ne faut pas les chanter.
    En archéologie le choix de fouiller ou de ne pas fouiller dépend en général du coût des travaux, de la volonté politique et de la possibilité que cette fouille apporte un nouvel éclairage historique.
    Sachant que tout garder, archiver et sauvegarder aurait un coût qui dépasse largement les moyens de la MPOB est une question qui se pose. Mais le risque de détruire ce qu’il faudrait conserver et de faire de l’ethnologie sauvage se pose aussi.
    De fait je n’ai pas de réponse claire à cette question mais c’est pour moi une question essentielle.

  2. Merci Dominique pour tes retours. Au cours de cette journée, sont apparues les écarts qui existent entre les différentes visions de l’oralité pour les acteurs et chercheurs français et du rapport qu’entretient le témoignage oral aux savoirs, à l’action, à la vérité.
    Le point central m’a semblé, tout comme toi, être la nécessité absolue de ne pas transformer la mémoire, la parole en objet.
    L’expression mémorielle est reliée à la parole au sens large et à la subjectivation politique par la parole (individuelle et collective). Il s’agit donc d’un processus d’émancipation dans la société, bien au-delà d’une archive réservée à l’étude.

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