Atelier du 23 juin 2017
Comme cela a été annoncé par le Président lors de l’assemblée générale du 25 mars 2017, la Maison du Patrimoine Oral de Bourgogne souhaite proposer en fin d’année 2017 un projet d’ethnopôle sur l’oralité au Ministère de la Culture.Noël Barbe, Conseiller à l’ethnologie de la DRAC Bourgogne-Franche Comté nous accompagne dans cette préfiguration.Nous souhaitons co-construire avec les militants, membres actifs des associations et les salariés qui le souhaitent les orientations scientifiques et culturelles de ce projet d’ethnopôle.Pour cela, nous proposons un rdv mensuel de travail collectif et convivial. Chaque rdv cible une thématique particulière de travail.
L’état des lieux proposé à l’assemblée s’appuyait sur les travaux que les salariés ont pu réaliser à l’occasion de leur formation ainsi que sur l’enquête menée en 2015-2016 par la coordinatrice scientifique pour le Centre Georges Chevrier et le Conseil régional de Bourgogne.
Accès au rapport de cette étude
Pour laisser place au débat et aux points de vue des participants, cet état des lieux s’est focalisé sur quelques conclusions concernant 5 domaines d’activité (distingués pour l’exercice mais qui se recoupent tous dans la pratique).
Premier domaine
Lien vers le tableau
Le débat s’est organisé autour du milieu social qui entoure les pratiques culturelles valorisées par les associations. Le milieu associatif a travaillé à produire une forme de reconnaissance patrimoniale en incluant ce qui culturellement entoure les morceaux, les récits, etc. En définitive l’action est politique et patrimoniale.
-La MPOB ne se résume pas à une base de données, à un nombre de documents collectés.
-Lorsque nos actions impliquent les acteurs locaux et une dimension collective, alors une énergie est impulsée et reste là. C’est ce qui nous intéresse je crois.
-Nous ne sommes plus au temps “des derniers”, grâce au travail accompli, nous cherchons aujourd’hui davantage à redonner la parole qu’à collecter ce qui va disparaître.
-Les actions doivent s’ancrer localement (association locale, habitants, élus), il ne s’agit pas d’engranger des documents pour engranger des documents.
Mais la question de la transmission a été clairement posée par les plus jeunes:
-Une marche générationnelle n’a pas été franchie, notamment dans le champs de la création, il y a comme un vide. Pour ceux qui ont 20 ou 30 ans, il n’y a pas ce même engouement pour le patrimoine. Il y a une continuité qui s’émiette entre l’archive et la création.
Des questions sont apparues au fil de l’histoire associative et persistent: Qu’est-ce qu’on attend que ça produise? Redonner la parole, à quelles fins? Est-ce que le modèle associatif correspond encore aux aspirations de la population? Qu’est-ce qu’on fait du contemporain?
Deuxième domaine
Les échanges ont fait une large place à la dimension “collective” de la création, la promotion du “faire ensemble” et les désirs des populations de s’approprier des éléments culturels en rapport avec leur territoire. Mais on observe un enthousiasme contrasté.
-Il y a une grande demande de participation de la part des populations.
-Il y a aussi clairement un problème de porteur de projet, le petit nombre des personnes motrices pour ce type d’aventure artistique collective se réduit de plus en plus.
-Ce qui tient dans le temps, c’est l’intérêt pour une pratique dans une vision à long terme, pas un projet.
Il semble que le chemin singulier vers une “création dans la relation” conduit par les associations depuis les années 1970 se caractérise par 3 dimensions: l’intensité d’implication que cela demande, le réglage permanent des rapports entre amateurs et professionnels et avec les autres pratiques culturelles, la fragilité des pratiques et des mobilisations liée aux caractéristiques du territoire.
Troisième domaine
Nous sommes revenus sur les dispositifs de la transmission proposés par les associations.
-La transmission se fait par des occasions de pratique en collectif, liées à la convivialité de se retrouver. Le patrimoine est un prétexte pour se retrouver. L’impulsion de la Fête de la vielle a été majeure de mon point de vue comme lieu de transmission.
-La pédagogie est compartimentée en matières et c’est ce qui la rend si sèche dans nos vies… des formes sont tentées pour décloisonner comme les pédagogies alternatives (Freynet), c’est ce que nous avons tenté de suivre: trouver un équilibre entre la convivialité et la technique, la pratique culturelle et la vie ordinaire.
-Est-ce que la culture, ce sont des objets (une culture avec un grand C), ou c’est, comme je le pense, ce qu’on fait ensemble? Faisons attention à ne pas trop patrimonialiser les choses pour ne pas fermer les portes du faire-ensemble.
-Il reste un problème de transmission descendante. Pour moi, nous aurions intérêt à reposer la question de la diffusion “horizontale”, par liens et compagnonnage.
-Je trouve que les ateliers de langue sont un bel exemple actuel de cette transmission horizontale et décloisonnée.
Ces échanges sur les modes de transmission proposés par les associations du patrimoine oral ont abouti à questionner la notion de “rapport”: Est-ce que “le patrimoine” ou “la culture” peuvent être considérés avant tout comme un rapport des uns aux autres? Comment moduler ces rapports et les lier à nos vies? Comment construire nos relations aux politiques publiques pour faire entendre cela?
Quatrième domaine
Il est apparu au fil du débat que les associations sont en demande de restitution plus systématique et adaptée des recherches menées le plus souvent “sur” elles et pas “avec” elles. S’est exprimé le souhait que la science ne soit plus désormais une forme de légitimité pour les mouvements des cultures populaires mais un désir et un cheminement de savoir, rendus accessibles, dans une relation équilibrée entre ceux qui cherchent et le terrain.
-Ce qui est intéressant ce sont les rencontres autour de la recherche et au travers d’elle.
-Pourquoi laisse-t-on faire la recherche scientifique aux autres? Nous pouvons nous-mêmes la produire, comme cela s’est fait dans le passé. Il nous faut assumer ce rôle.
-Il faut sortir une fois pour toute de cette vision instrumentale qu’on a pu voir par le passé (et encore aujourd’hui), refuser les “pilleurs d’épaves” et porter une actualisation des recherches scientifiques et de la manière de les partager avec le public.
La réflexion a abouti à désigner les différentes formes de production de savoir, académique et non-académique (le théâtre par ex.). On est aujourd’hui en ballotage entre d’un côté ceux qui voient dans la MPOB une institution uniquement “productrice de sources”, et ceux qui considèrent qu’elle doit produire elle-même des savoirs sur ses ressources et ne plus le déléguer aux autres. La question de la recherche scientifique comme valeur ajoutée s’est posée: quelle type de valeur? A quoi sert-elle en terme d’action et de production culturelle?
Cinquième domaine
Enfin les fondements du mouvement associatif ont été rappelés au travers de la problématique économique: ce mouvement hérite de la contestation anticapitaliste, de la critique de la culture de masse, des oppositions aux tentatives d’accaparement du domaine public. L’économie dans laquelle s’inscrit le mouvement associatif de la MPOB s’accommode mal d’un “modèle économique” patrimonial.
-C’est la question cruciale de la marchandisation de la parole gratuite des gens, je suis contre. Mais notre indigence me pose problème, peut-être que si l’on pouvait vendre un peu nos denrées, ça serait bien…
-L’économie rejoint la question de l’éthique.
-En Morvan, aucun musicien ne dépose ses créations, à l’inverse des autres régions de France.
-On nous bassine avec les “modèles économiques” qu’il faudrait trouver pour tout. J’aimerais qu’on ait ici une vision plus globale et non uniquement marchande de l’économie: qu’est-ce que toutes ces activités génèrent économiquement indirectement? En terme de valeurs pour la société, pour les individus, pour les territoires?
Ce débat de ce qu’on fait entrer dans “l’économie” a semblé crucial au sein de l’assemblée. En découle deux pistes de réflexion: qu’est-ce qui peut être source de plus-value (pas uniquement marchande)? Comment peut se régler le financement de ce qui nous est commun dans une société où la réponse des subventions publiques se fragilise ?
Prochain atelier: Jeudi 17 août de 14h à 16h30
En ouverture de la Fête de la Vielle, il portera sur les limites que nous donnerons dans les années à venir à la notion “d’oralité”. Il tentera de préciser aussi sur ce qui a été beaucoup mentionné au premier atelier: le “commun” que nous construisons dans notre démarche (positionnement politique, artistique, économique, scientifique, etc.)
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Caroline Darroux (8 août 2017). Atelier n°1: état des lieux de l’action associative. La fabrique sociale orale. Consulté le 7 septembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/rnlp