Atelier n°4

Atelier du 25 octobre 2017

Deux points sont restés en suspens. Le premier touche à la dimension économique de l’action associative qui porte et soutient les pratiques culturelles et les modes d’expression populaires. La seconde renvoie à la transmission du projet politique du mouvement associatif. Ce quatrième atelier s’est ouvert sur ces questionnements. Il a donné lieu a une pensée écrite par chacun que ce billet tente de mettre en musique.
Le quatrième rdv d’octobre avait pour objectif:
-de questionner la perception et l’engagement des membres actifs non-fondateurs des associations,
-de préciser l’orientation politique du projet associatif
Merci à toutes les personnes présentes: Aline, Noël, Vincent, Mikaël, Floranne, Suzanne, Aline et Caroline. 

L’atelier a commencé avec la lecture de l’inscription sur le panneau exposé, ce jour-là, devant la MPOB :

Ce soir veillée-contes à la MPOB

entrée 5€

Comme un témoignage de cette économie minimaliste qui reste au cœur des actions des associations: la plupart des événements sont gratuits, les actions sont soutenues par les pouvoirs publics pour être financées.

Comme une volonté de sortir de certaines contradictions: la gratuité est  souvent perçue comme une absence de valeur.

Nos échanges ont donc porté sur cette formule qu’il nous faudrait trouver pour: préserver une culture gratuite / donner de la valeur à l’oralité / financer la production de l’oralité.

Très vite, c’est une économie beaucoup plus générale qui s’est invitée à la discussion, une économie ou la valeur symbolique, la valeur d’existence, la valeur sociale ont pris leur place.

Le sens de notre engagement

Donner et recevoir: nourrir notre humanité

– partager mes passions et mes plaisirs

– participer à la préservation de langues qu’elles soient musicales, chantées ou contées : parce que les langues sont l’expression même de l’humanité, et chaque disparition est un appauvrissement ce cette dernière. C’est la diversité qui nous enrichit.

– favoriser la prise de parole poétique : en favoriser le développement et l’écoute. Les émotions qu’elle véhicule, la beauté d’un timbre de voix, la sensibilité de la personne qui s’exprime à travers elle. La spontanéité d’une parole poétique renouvelée comme la littérature orale le permet : l’art de raconter les histoires comme ses propres souvenirs.

– aider à faire prendre conscience qu’il n’y a pas de vérité mais que les réponses et les chemins sont multiples et propres à chacun : comme nous l’enseigne la transmission orale.

– à travers les contes surtout, mais aussi les chansons, nourrir notre part d’humanité et de spiritualité.

Donner et tenir sa parole: de l’éthique de la parole

C’est en oeuvrant au recueil de paroles du « dernier galvacher », où nous nous interrogions sur le respect de sa parole écrite, qu’a surgit cette notion d’éthique de la parole comme un code un savoir y faire avec le sujet dit parlant.

Le respect de la parole de l’autre (Dédé Grimont), était à la mesure du bien commun d’une communauté

un art de l’écoute de l’autre dans tous les détours du discours, autant qu’une créativité réciproque dans le recopiage et la composition du recueil.

Dans les cultures orales le code de confiance c’est « donner sa parole » et donc c’est tenir sa parole comme signer oralement ( et il est délicat de tenir sa parole puisqu’on l’a donnée !!) c’est là que nous mesurons la portée de la parole.

L’art du conteur se fait dans un rapport direct à l’autre, une adresse directe à l’autre à qui l’on cause « entre quatre z’yeux » 

affaire de loyauté, de réalité, d’authenticité mais aussi de ruse car la relation à l’autre c’est ce qui se relate par la parole, se joue…

Mais encore dans ce frayage des paroles intimes inconscientes qui adviennent à l’autre se cultive le bien commun (Aristote dans éthique disait « le souverain bien ») où la communauté des amis, des amants, des filiations se construisent.

Aucune règle morale religieuse ici sinon le principe si quotidien des plaisirs de la parole où l’être secret se fraye dans le grand bain de la langue

Il y a bien des manières de parler, un art oratoire etc.

Garder vive la voix des paysages, la faire entendre et la partager avec chacun

La vue des collines du Morvan avec leurs écharpes de brume, des rivières bordées d’aulnes au fond des vallées, des maisons aux toits luisants, me ravit toujours et si elle me cause une émotion qu’aucun autre paysage de parvient à susciter c’est que pour moi il est habité. Les contes, les chants, la musique, les collectages, les pratiques, les histoires, les veillées… C’est comme si c’était une autre dimension du paysage, qui participe de son relief, de sa signature.

Je veux garder vive la voix des paysages, la faire entendre et la partager avec chacun.


Il faut se rendre à l’évidence l’économie de l’oralité doit s’inventer, à partir de ces engagements grâce auxquels ce qui s’échange est relatif à un désir de société plus qu’à « une demande »:

En perte de sens ?

Arrivée dans l’asso avec la sensation confuse d’avoir quelques valeurs à défendre, à débattre, mais surtout avec l’envie de développer, diffuser tous ces temps de pratiques et de rencontres festives qui ont jusqu’à présent émailler ma jeunesse (musique de la langues, fête de la vielles, baloches et bœufs dans les bistrots…)

Et après ?

Pour abuser de la métaphore marchande, l’impression que l’offre ne correspond pas à la demande, ou bien, peut être plutôt que la demande ne correspond pas à l’offre…

En quête de sens ?

Oui, pour moi, le sens qui permettra la transformation sociale, l’émancipation des individus. Le sens qui permettra à chacun.e de (re)trouver une légitimité à leurs paroles, leurs réflexions, leurs positionnements.

L’économie générale de l’oralité fonctionnerait donc par la complémentarité de valeurs d’échange, de valeurs d’existence,  et de valeurs sociales.

Cette économie générale pourrait s’appuyer sur des espaces non-formels de transmission, identifiés comme extrêmement vitalisant pour les cultures populaires. Ce point avait été déjà largement mis en avant lors du premier atelier au sujet d’espaces qu’ouvrait « la Fête de la vielle »:

Les bars sont des lieux de convivialité, c’est, à mes yeux, leur caractéristique principale (on peut tous acheter de l’alcool et le boire chez soi, c’est donc bien autre chose que l’on va y chercher). Les bœufs dans les bars sont donc évènements conviviaux, festifs ou la frontière musiciens/public devient plus floue, ce qui participe de ce sentiment de convivialité. De même, l’interprétation musicale y est plus débridée, plus brouillonne et moins convenue que lors d’un concert ou d’un bal, ce qui renforce le côté festif.

Le fait qu’il s’agisse d’un lieu public dont la fonction n’est pas d’offrir une prestation musicale permet le contact de personnes qui ne forment pas le public habituel de cette musique (quelle qu’elle soit) et leur en facilite l’accès: l’implication et l’enjeux sont moindres que de faire la démarche d’aller voir un concert ou bal (on est là pour boire un coup, pas forcément pour la musique, on peut partir quand on veut).

Pour les musiciens c’est également un moment particulier : c’est l’occasion de rencontrer d’autres musiciens, de jouer ensemble sans considération de niveau, sans enjeu.

Le désir de société que portent les engagements des membres actifs s’appuie sur celui mis en œuvre depuis la fondation du mouvement associatif. Les fondateurs ont activé des formes et des principes politiques choisis pour leur capacité d’émancipation populaire. Il en va ainsi des formes artistiques inspirées du théâtre populaire révolutionnaire :

La création artistique n’est jamais un acte « neutre » ; en s’inscrivant nécessairement dans un environnement social et culturel,  elle revêt une dimension endogène, permettant à des publics de se « reconnaitre » dans l’acte créateur ; elle peut même, parfois, être ressentie comme un mode privilégié et efficace d’expression populaire, comme le montrent les expériences sud-américaines, de théâtre-forum, d’Augusto Boal ; elle revêt parfois une dimension structurante de l’action politique, comme j’ai pu le voir, en son temps (1973), de certaines pratiques collectives de création théâtrale, portée par des collectifs en lutte, comme un des moyens d’action politique : ex : « La Vacherie », pièce de théâtre créée et interprétée par un groupe de paysans de la région de Blain-Redon (aout 1971), en lutte pour les prix du lait « la guerre du lait ».

Les créations collectives, que nous avons connues (années 1990 – 2000 : « Le Goguelat » / « La Grande Moisson » (La Grange Rouge) / « Les Chemins de Galvache » / « Les 100 Vielles » / « Les Violons de l’Auxois » / …), auxquelles, nombre d’entre nous ont contribué, tant à l’élaboration qu’à l’interprétation, impliquant de nombreux « acteurs » (musiciens, chanteurs, conteurs, danseurs…), et réunissant, chaque année, plus d’un millier de spectateurs, étaient d’abord le résultat d’une véritable mobilisation collective, prenant appui sur les activités culturelles, conduites par les uns et les autres tout au long d’un année voire de plusieurs années, auparavant ( animation contes-musiques-danses, petites-formes théâtrales, stages…) ; ainsi  peut-on parler de continuité de l’animation  à la création, la mise en scène et la présentation spectaculaire, sous la forme de « théâtre populaire », fonctionnant alors comme une restitution et une réappropriation allant en s’élargissant vers des publics nombreux ; en ce sens on pourrait parler d’une forme d’ »agit-prop » (théâtre populaire né de la Révolution d’octobre en Russie), valorisant les mythes populaires constitutifs de nos patrimoines culturels et immatériels.

Je voulais souligné, à ce propos, le travail de création collective et populaire mené, en Franche-Comté, par l’Ensemble Justniana, autour des opéras et plus largement des expressions lyriques.

On relève toutefois un écart entre un attachement au caractère spontané de ces espaces de transmission (le « bœuf dans les bistrots »), et un attachement à une mise en forme extrêmement préparée et mis en forme (le théâtre populaire). Quelque chose se joue à l’échelle-même de la transmission du projet politique du mouvement: si les principes se rejoignent, les formes mises en œuvre se tournent davantage vers la possibilité d’une liberté individuelle d’expression que vers l’affirmation d’une reconnaissance collective. C’est comme si la dimension du collectif, l’idée de « communauté », se transformait pour devenir un rhizome raccordant des espaces et des groupes ensemble:

je suis venue à l’atelier conte de Mémoires Vives
un lieu où on bricole des mots à plusieurs 
je suis venue  bricoler des mots avec des personnes inconnues
j’ai connu des personnes au milieu des mots
chacun-e tisse ses histoires avec les fils de sa vie
j’ai entendu des personnes aux prises avec des histoires emmêlées
la mémoire circule entre nous dans ses habits changeants
des petites tranches d’humanité nous relient tous les jours différemment
ici ou ailleurs, j’entends pour le plaisir d’écouter
je suis avide de ces bouts d’humanité sensibles 
ma faim se nourrit de l’humanité de l’autre
de cette mémoire au gré du vent, incertaine, variable
ici ou ailleurs, je raconte dans l’envie de partager 
je témoigne de toutes ces rencontres engrangées
je partage des histoires en recomposition permanente
la mémoire se réécrit tous les jours
la mémoire s’écrit ensemble
la mémoire vivante partage la vie entre les hommes
la mémoire en devoir fige la mémoire des vivants
l’histoire officielle exclut la fragilité du témoignage singulier
la mémoire statufiée porte un héritage d’émotions pesantes
je ne veux pas hériter
je ne veux pas transmettre un héritage
je cherche ici des mots en liberté, sans devoirs, sans attaches
je veux ouvrir les mains et les voir s’envoler
je cherche des ponts entre nous dans les mots et les images
contre la parole péremptoire, les vérités assénées, la loi du plus fort
je cherche des bâtisseurs de ponts 
là j’essaie de m’improviser maçon
Le grand soin porté à l’écoute et à l’attention à la diversité des manières de s’exprimer est au cœur de nos préoccupations. La difficile compatibilité entre cette diversité et l’institutionnalisation d’un académisme (cours donnés dans différents cadres) de ces pratiques culturelles est un enjeu majeur:
  • Impression que le nom de « transmission orale » nous est parfois un alibi – nos pratiques sont-elles  vraiment si différentes des autres pratiques musicales? Nous avons une certaine idée de la flexibilité d’un morceau ( différentes versions possibles, variations possibles ) mais nous travaillons aussi avec partition (ou tablatures, suivant les instruments) et nous avons des élèves qui notent scrupuleusement les notes (et/ou qui nous enregistrent et/ou filment, ce qui peut être aussi prescriptif qu’une partition). Nous tâchons au maximum, de transmettre la liberté possible dans un thème, la manière de l’interpréter, la possibilité de faire des choix et de les renouveler en permanence sans devoir s’en justifier. Transmettre un cadre de jeu (une structure de danse par ex.) sans le rendre trop rigide ou sacré, ceci sans pouvoir donner réellement le goût de la danse en question (cours individuel ou petit atelier). Transmettre aussi nos doutes. Transmettre surtout (heureusement!) notre amour, notre bonheur à être dans cette pratique-là, et nos choix forcément (et bienheureusement) subjectifs, et l’idée d’un monde existant hors de l’école. 
  • transmission orale, quel que soit le matériau utilisé,( musique dans mon cas, limité) flexibilité des versions possibles (reconnues & validées par une communauté)(actuellement une communauté d’initiés, pas une société traditionnelle). S’inscrire dans une continuité mythologique ? inventer en clamant haut et fort cette liberté d’inventer et de valider nos propres choix tout en les inscrivant dans une continuité que nous présentons comme une continuité « d’esprit ?» (et comme pas grand monde ne s’est donné la peine de se renseigner, nous pouvons passer aisément pour de Grds Maîtres es traditions).
  • Nous avons tendance à nous mettre en continuité  ou en porte à faux par rapport  au passé où on nous rattache sans cesse – c’est à dire que nous discutons peu la pertinence de cet argument … alors qu’en fait nous pourrions être plus « offensifs » en parlant de ce qui fait la qualité de nos pratiques – des espaces relativement libres (libres en tout cas de sponsors, par ex.), où chacun peut s’emparer d’un patrimoine commun ; nous pourrions parler de l’enjeu de ce qui appartient à tous, et de la responsabilité de chacun à prendre sa place.    
  • Clonage, formatage (risques de) : pas d’autres rencontres que celle du prof. ou, par chance, celles décidées par le prof (stages) . C’est extrêmement difficile de faire comprendre aux gens que le cours n’est qu’un espace minuscule, infime; et que pour apprendre vraiment il faut se confronter à pleins d’autres personnes et d’autres situations.

 

L’oralité se produit dans une multiplication de « situations », que les membres actifs souhaitent relier par un désir de société où la justice sociale rejoint la liberté individuelle, et où la diversité est une valeur et un enrichissement. L’économie générale de l’oralité a donc des fondements politiques d’engagements anticapitalistes qui s’opposent à la marchandisation de la culture et au principe de mise en concurrence, elle s’inscrit dans des espaces de transmission et d’écoute non-formels mais préparés avec soin, elle tire sa vitalité de la prolifération des individus qui peuvent s’y exprimer.

Le dernier atelier aura lieu le mardi 19 décembre à 18h


Une réflexion sur « Atelier n°4 »

  1. Pour être juste avec le positionnement des participants, j’ai barré le mot « anticapitaliste » et je l’ai remplacé par la non-marchandisation et une logique qui sort du principe de mise en concurrence (base de l’économie libérale). N’héistez pas à faire vos commentaires!!

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